曹元弼作为一代经师，他精准地看到，经学根本上就是立法，而爱敬则是历代圣王共同的立法原则，只有这一原则的确立，才有人伦的产生，也就是文明人的产生。

程明道理解的那个于穆不已的道体不只是理，它是即活动即存有，它有活动性。照朱子的说法，心合这个理就是道心，不合这个理就是人心，这样说的心不是孟子所言本心

由于汉代距老子已经有了相当的一段时间距离，因此，司马迁为老子作传时，是谨慎地有一分材料说一分话。[35]甲本字体处于篆隶书之间，不避邦字讳(汉高祖刘邦)，所以，断其抄写年代当在高帝之前。因为，孟子也未提到《易》，而庄子也未提到《孟子》，这并不能证明《易》、《庄子》是伪作。[32] 胡适指出，孔子以前无私人著述的说法没有根据，当孔子三岁时，叔孙豹已有三不朽之说，将立言作为传世的重要途径，并说鲁有先大夫曰臧文仲，即没，其言立。[7]于是，引发了学术界一场时间长、牵涉面广的关于老子及其著述考辨的疑古和信古的论争。

不妨说，依据《史记》和前人的考释，以及新出土的郭店本《老子》，似乎可以基本肯定老子是春秋末期人，他拥有著上下篇五千言的《老子》的著作权。但他只是基本上而非完全地倾向于老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，即名李耳字聃的老子。《中庸》的地位很重要，主观方面讲仁、心、性。

所以，一定要说诚动于此。现在，知识分子丧失思考力，不能认识问题的真假，明明是邪恶的东西，大家都相信，知识分子迷醉于……，这种现象不可思议。假定朱子的太极是定义中的理，那么，你把太极这个理放在什么地方？就是说，在对人下定义的时候，这个太极之理能够用得上用不上？人是理性的动物，纲跟差合起来的这个理，就是用来界定人。北宋时期，程明道程伊川家里开明得很，程家的妇女不缠足，妇女缠足在宋朝并不流行。

当时，他的学生黄勉斋就提出疑问。诚是主体，是内部的东西，说彼就是把它推出去了。

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，这是王阳明著名的四句教。外围的话应当了解，但不能光停在那里，外围的话还未入题嘛。这在《中庸》表示得很明白。以前的人不大注意外围的话，这也不对。

光是活动性不能成为一个妙的道体。所以，现在这个时代讲中国哲学，没有高度的西方哲学的训练，没有分析的头脑，你就讲不好。你能存神，才能兼体而无累，兼体而无累才能成化，有带累就不能通，不能化。兼体而无累就是兼有生死、幽明两面而不受任何一面所带累。

朱夫子是分解的头脑，他讲物物一太极，那是分解的方式。虚这个字是个虚虚实实的字，你说它虚乎，它又实，你说它实乎，它又虚。

最后一定是主客观合一。这个理从太极说，太极就是理。

人的意念有时候合道德法则，有时候不合道德法则，因为人有生物本能的一面，用康德的话说，人不但有理性的一面，还有感性的一面，做工夫就是以理性作主，抑制感性。张横渠说：太虚无形，气之本体。可是，没有人会说这种抽象之理备于我。照周濂溪说：动而无动，静而无静，神也。因为道体有活动性才能引起气化方面的生生不息。周濂溪以中庸的诚合释乾元，《通书》首章诚上第一，云：‘大哉乾元，万物资始，诚之源也。

现在拥护朱夫子的人都头脑浑沌，他们替朱夫子辩护，把朱夫子讲成跟陆象山没有分别，那怎么成？朱夫子就是不赞成陆象山。说活动,也不是说它使现象活动，活动不是落在现象说，是落在道体本身说,它本身就有活动性。

五、道体义疏解 周濂溪拿《中庸》诚的观念合释《易传》的乾元，这样，道体的性格就可以看出来了。胡五峰也说：性者，天地万物之所以立。

但我们也不能对儒学复兴的历史文化背景懵然无知。上帝创造是宗教家的说法。

朱夫子对周濂溪的太极图说感兴趣，他把太极简单化而为理，拿《太极图说》作根据来了解《通书》，故有许多不相应处。陆象山最不喜欢这一套。但讲这些东西讲太多了不行，讲太多了，就是光讲外围话，真正讲到学问的本身就不懂了。尽管程明道的智慧很高、很圆熟，但智慧要靠气来支持，从气方面讲，程明道不够，因为他欣赏颜渊，重孔颜乐处。

不是像柏拉图的理型(idea)代表的性，柏拉图理型所代表的性是定性，不能说性日成。这样意义的性，就是柏拉图的理型(idea)，柏拉图的理型是定多，事实上有一个东西，就有一个东西的理型，这个东西的理型跟那个东西的理型不一样，这就叫定多。

在这个地方，怎么能说只是万物之理备于我，而不是万物的存在备于我呢？这种说法不通嘛。孟子言性，一开始虽然是就人讲，但就人而言，这个性也不就是相等于柏拉图所说的理型。

太和是个综摄词、总括词。朱子也承认一生中就是看《大学》看得透。

所以，要随时把道体提出来，使生命通化，通化以后，坏的风俗习惯就统统化掉。所以,张横渠喜欢讲命日降、性日成。就是这个必然的联系把心、性、天三者通而为一。康德有道德的庄严，也有理智的俊逸，但他的理智俊逸为他的道德庄严所掩盖。

兼体而无累这句话一直没有人讲明白，这句话不好讲的。论语说仁不只是一个德目，仁是一个全德。

这个道体即活动即存有。你们看这个说法通不通？万物之理与万物之存在分开有没有意义？假若心不涉及存在，存在交给谁呢？在西方，存在交给上帝。

王阳明有一个系统，他的系统性建立在心、意、知、物四个概念的关键性上，这四个概念是从《大学》讲出来的。程明道说：只此便是天地之化，非离此别有个天地之化。